老子智慧新的

第一篇：老子智慧新的

讲到人际交往，中国人最讲究“与人为善”了，中国人讲究人际交往中的“善”，这其中也有老子的智慧积淀在其中。老子在人际交往中最讲究“善”的智慧了，在这方面有相当多的论述。如果把这些智慧串连起来，就是老子留给我们的人际交往中“善”的智慧链，对我今后的工作和生活都很有帮助。下面是我学习的感悟：

一，人际交往要从善出发。

老子教导人们，天下“皆知善之为善，斯不善已”。无论在历史还是现实生活中人际交往就是这样，除了智力上有障碍的，人人都不会太傻，都分得清什么是善的、什么是不善的。因此在人际交往中，人啊人你不要自作聪明，使坏，作弄人，骗人，害人，损人，因为对方就算是最笨的人上过几次当，受过几次骗，都会觉醒过来，因此在人际交往中你一定要从“善”出发。比如《卖拐》的小品中，大忽悠先是巧舌如簧地卖了拐，再是天花乱坠地卖了轮椅，再到后来行骗就麻烦了，因为人都不是傻子，而你要骗人又得挖空心思，还只是为了那么一点蝇头小利，那活得真累，真没意义。现实生活中的商家们，有卖大头奶粉的，有卖死母猪肉的，有卖死母猪肉做的肉松的，还有卖含苏丹红调料的，等等。自己以为高明，善于“骗”，但是“不善”终究被识破，得到了应有的惩罚。

二，人际交往要善于付出。

老子说：“夫唯道善贷且成。”“贷”就是施予、给予；“善贷”就是善于施予、给予。“成”就是成就。这是老子的大智慧，人际交往之道也要善于施予，善于付出，善于成就别人，因为道就是善于施予而成就万物的。当然在成就别人的同时，也成就了自己。今天我们说人际交往中的双赢，就是这一理念与智慧的延伸。三，人际交往要善言、行、数、闭、结。

老子说很多的“善”，如果我们能悉心体会，巧妙运用到人际交往中去，是可以增加很多的智慧的。

善言，告诉我们在人际交往中要善于说话，没有差错让别人指责；善行，告诉我们人际交往中也要善于处于无阻无碍中，就像乘风而行，飘然洒脱，不留下败迹。善数，告诉我们人际交往中有的东西不是筹策能算得清楚的，比如友谊、恩情、亲情，只有心，才算得明白；善闭和善结，告诉我们人际关系的紧密关系，虽看不到像门闩一样的东西，也没有一条有形的绳子来拴在一起，但是让别人怎么也分不开、解不开。四，要“袭明”，善救人、救物。

老子说：“是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”这是说，因此圣人总是常常善于救助人，而不抛弃别人；常常善于救助万物，所以不废弃万物。这就是承袭道而带来的明智、智慧，就是袭明。

第二篇：《老子的智慧》读后感

老子是我国春秋战国初期著名的大思想家、哲学家、道家学派的创始人。最近我拜读了《老子的智慧》这本书，切实感受到了国学经典的魅力，同时也被老子思想所蕴涵的非凡魅力所折服。古往今来的哲学家所研究的不外是如何认识人，认识世界，以及认识人与世界的关系。老子把他的观点整理、归纳在《老子的智慧》一书中，字字珠玑，反映了博大精深的哲理，它对中国甚至整个世界的影响是巨大的。

老子的智慧看似虚幻无边，其实蕴藏着许多实实在影响我们生活的人生哲理。老子的智慧在管理、做事、做人、处世、修身等方面都能给人们以指导，让人们以平常的心态、正确的方法去解答那些看似复杂的人生难题，并以一种轻松的心态去感悟、印证人生的成功。老子的智慧耐人品味，在如今人心浮躁的社会，让我们以一颗平常的心去感受老子的的思想。

“无为而治”是老子管理思想中的核心之处，是老子最经典的智慧。如果说“自然”是老子哲学的中心价值，那么“无为”就是实现这个中心价值的原则性方法。“无为”按照字面理解就是没有任何行动或作为。一般人脱离《老子的智慧》的语言环境和历史情况，很容易产生这样望文生义的误解。其实老子思想的“无为”，并不是那么简单的一个概念，而是“实有而似无”。他所阐述的“无为”不是绝对空无，而是有实际效果的，能够做到“无为而无不为”才是老子眼中的理想境界。“无为”不是消极、无所事事、不做事情，而是强调不任意妄为、不随意而为、不违道而为；要求人们的思想及行为顺应自然、符合自然，但又决不能消极的听任自然，而是认为人要在符合自然要求的情况下行动，才能在花费力气较少、遇到挫折较小的情况下，达到自己的目的。将这一管理智慧应用到现代管理中，就是强调管理者要顺应自然、顺应趋势、不违道、不随意而为，踏踏实实地寻找切实可行的发展之路，达到“无为而治”的目的。联系自己的工作，在管理工作的发展过程中，需要顺应形势的要求，寻求先进的管理经验，根据管理署的实际情况加以创新，建立并完善各种制度，形成符合实际的管理制度，使管理署的工作在“规范化、精细化”的管理轨道上迈出坚实的步伐，实现持续、稳定、快速发展。

“上善若水”，《道德经》不少章节都是说水之善，都说“人往高处走，水往低处流”，我们又该学习水的哪些品性呢？老子说“水善得万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，是说水滋养了万物，如人体就有大半水，但水却从不争上，生而不有，她是万物的主宰。水至柔，但水滴能穿石；什么都能改变水的形状，但“抽刀断水水更流”，一切改变都是徒劳的；积少能成多，水汇集江海成为百谷王，是其“善为下”的结果。这样看来，柔弱是胜于刚强的，这就是“柔以胜刚”的道理。

老子的思想中蕴含着很多做事的智慧，如：道可道，非常道；千里之行，始于足下；合抱之木，生于毫末；慎终如始，则无败事等等。“天下大事，必作于细。”是老子做事智慧之一，就是要求做事要从根本做起、从小事做起。换言之，天下之事都必须从简单、细微处入手。所以想成就大事者，需要从小事做起，从细微处着手，这样大事、难事慢慢就会变成小事、易事。大智若愚，大巧若拙。在老子看来，真正的智者应具有“大智若愚，大巧若拙”的内敛功夫，如此既能在立身处世等方面表现的从容自若，有能避免事端。大智若愚，大巧若拙是一种大境界，要想做到大智若愚，大巧若拙，一方面要“修”，加强自己的内在修养，以海纳百川的胸襟看待世间人事；另一方面要“练”，注意积累经验，掌握、顺应事物的本质规律，不苛求抱怨，以自己的参悟身体力行。

作为一名基层干部，要有为民服务意识。衡量一个领导干部是否称职，唯一的检验标准就是看老百姓对他的认可度和满意度。要俯下身子，用心做事，为民谋福。时常保持一颗平常心、公仆心，淡泊“官”念，不凌驾于群众之上。低调做人，会使人一次比一次稳健；高调做事，会使人一次比一次优秀。高调做事，就是用心做事，对自己的工作高度负责，全力以赴，不只求完成任务、停留在一般水平，而力求把事情办得最完美，达到最高水平。高调做事体现的是一个人的敬业精神和积极向上的人生态度。事业重如山，名利淡如水，这是党员领导干部应有的博大胸襟，也应是党员领导干部干事业的座右铭。高调做事首先要善谋事。思路决定出路。多谋才能善断，善谋才能事顺，“凡事预则立，不预则废”。善谋事，就是根据自己所处的环境和具体情况，审时度势，因势利导，策划好总体的思路和出路。高调做事要有激情。激情是一种奋发向上的精神状态。激情饱满的人才会有强烈的职业责任和充沛的创造欲望，能执着地争创一流业绩。高调做事要有责任。在其职尽其责，在其位谋其政。用一颗心，以一种高度负责的精神竭尽全力去做。高调做事要有方法。做事的方法得当，就会收到事半功倍的效果。抓主要矛盾、抓重大问题、抓重点工作，善于从纷繁复杂的工作任务中理出头绪，重点推进。领导干部只有廉洁从政，以实际行动认真践行党的宗旨，才能仰不愧党、俯不愧民，内不愧心，成为一名合格的领导干部。

老子的经典智慧思想博大精深，在闲暇之余读一读，慢慢咀嚼、细细品味老子的思想，吸取其精华，用辨证的方法去理解，将能修身养性，充实自己。

第三篇：阅读老子 感悟智慧

感悟智慧

体味人生

——读《老子二章》有感

《老子》，一本蕴含了丰富人生哲理的智慧宝典。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

今读《老子二章》，说道：“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”颇有感触。这段文字简洁清晰地表达了：天下人都知道美之所以为美，是由于有丑的存在。天下人都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无两个概念互相转化，难和易两个概念互相形成，长和短两个概念互相显现，高和下两个概念互相充实，音与声两个概念互相谐和，前和后两个概念互相接随——这是永恒的道理。因此圣人用无为的观点对待世间事物，用不言的方式施行教化，听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加以自己的倾向，功成业就而不居功。正由于不居功，就无所谓失去。

所谓“爱美之心人皆有之”。每个人不管受教育程度如何，都有意无意地追求美。然而每个人对美的敏锐程度却是不同的，长期生活在优越的条件下的人往往不容易感受到美的存在。相反地，那些饱经忧患的心却能敏锐的感受到美。所以，美好的存在依赖了丑恶，那么丑恶就对美好的存在做出了贡献，于是丑恶也有美好的印记了。世间的万物存在着千丝万缕的联系，极端对立的两种事物也有很大的联系，甚至它们就是互相依存的，就像没有了美好，那么剩下的就只有丑恶了，那么就无所谓丑恶了。在亚马逊的一只蝴蝶扇一扇翅膀就有可能在德克萨斯州引起一场飓风，蝴蝶翅膀和飓风是有着多么奇妙的关系，就如同世间万物千丝万缕的关系。没有人能用语言来表述出万物之间到底有什么关系。即使表达出了，也是带有主观性的及其局限的，不能适用于广阔的宇宙，甚至极有可能根本就是错误的。

“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。面对世间万物，我们是多么的渺小；面对永恒，我们又是多么的短暂。自然创造了我们，我们归属于自然。摒弃功利的心，淡泊平静生活在自然中。在自然中我们获得生命，我们成长，我们获得美的享受。由此，我们得到的启示是，顺应自然是一种智慧。科技发达，经济发展，我们生存的世界越来越丰富。可是高端的科技摧毁了大自然，破坏了地球生态环境，违背了自然规律。同时，大自然也给予我们以强烈的报复，地震、飓风、海啸、荒灾„„我们为了一己私利无法顺应自然，自然留给我们的也只能是血淋淋的代价。由此，我们可以认识到，老子留给我们的告诫是不容被忽视的。无为思想不是消极的，强调的是尊重客观规律，强调顺就物性。

老子的“无为”的思想，不是纯粹的消极待世。强调的是尊重客观规律，强调万物各有其性、物各有宜，强调顺就物性、因才而用、率性而行，反对任意作为，这自有其合理的因素，顺应自然、率性而行的思想充分肯定了主体价值活动的多元化倾向，有助于充分满足主体的能动意识和创造精神。在清华大学里，聚集了来自全国各地的佼佼者，所以竞争也是很强的，很多时候容易心浮气躁以及消沉。老子的无为的思想对我们是很重要的，无为不是说我们要放弃努力学习锻炼，甘于落后，而是要顺其自然，不勉强从事，不逼迫自己，以达观、平和的心态面对生活和事业，不给自己设定“只许成功、不许失败”的悲壮目标，即使结果不理想，不要自暴自弃，要心平气和地学会接受。

这些仅仅是我对老子思想感触的一部分。每当我手捧《老子》，读着那充满智慧的故事，探求那玄而又玄的“道”，这样的一幅画面总会出现在我的眼前：一个白发苍苍的老者，骑着青牛，悠悠的去到函谷。老人微笑着看着路边的小桥流水，鸟语花香，在一张牛皮上，老人慢慢的记录着心中不时涌出的点点思绪，只言片语„„两千年后，我们手捧《老子》，默默的读着，汲取着智慧的甘露，似乎连世界都安静了下来，慢慢的抬起头，我们也看见了那幽幽山谷，闻到了那阵阵花香„„

老子留给后人太多的想象空间，以致人们渐渐将他神话，就连他的出生于去世，都被后人描绘的那样浪漫而传奇。道教更将老子奉为道祖，尊为太上老君。种种的遐想赋予了老子太多的神秘色彩。而那曾经有血有肉的老子，怕是已经永远的湮没于历史的流沙中了。也许老子真的就是仙人，信手就丢给人间一个两千多年都说不清道不明的“道”，而这个“道”能生万物，这个“道”无处不在。天地中有“道”；一草一木亦有“道”；更不用说一人一心了，那就是“道”的化身。而《老子》就像是这样的一本指南，为人们诉说着“道”，辩论着“道”，指引着人们找到“道”，拥有“道”。

其实，《老子》有时真的就像一本手册一样，并不是那么的高高在上，玄而又玄。用现在的话说，《老子》有的时候很生活。所谓的大智慧，其实都是从生活的点滴中渗透出来的。朴素，单纯，却意味深远，甚至一生都难以参透。但一旦顿悟，那种豁然开朗的快感，那种破开迷雾的兴奋，是言语难以形容的。站到了更高层次上的自己，如果转身看看过去，有的怕是只有轻轻一笑吧。

阅读老子，感悟智慧，体味人生。

第四篇：老子的智慧读后感

读《老子的智慧》有感

张志辉 一直以来都在通过各种途径对中国传统文化进行学习，其中感触最深的莫过于老子所著作的《道德经》。中华历史，源远流长，经历了岁月长河两千多年多年的冲刷涤荡，道德经依然能够超越历史和时空的束缚熠熠生辉，足以见得他的魅力和厚重。

封建社会的中国，很长一段时间都在受到孔子学说的深刻影响，历史上，也曾一度出现罢黜百家，独尊儒术的局面。但道德经能够留存下来实属不易，也实属必然，他是历史选择的结果，更是广大劳动人民的选择。

儒家学术以孝道为主导，从而展开了以仁义礼智信为核心的人文体系，他满足了社会需求，更是被历代统治阶级作为治理国家的不二法宝。但是他真的能满足人内心深处的心灵需求吗？NO！如果孔子没有迷惑，也不会在年迈之时问到与老子了。可见儒家学说让他自己感到了迷惑，圣人尚且如此，况常人乎！

儒家的纲常伦理是社会秩序的准则，他让这个世界井然有序，但却不能满足中国人那颗浮浪的心。所以儒家教会我们怎样活在这个世界上，道家更注重人内心的感受，引领人们寻找内心的喜悦。

现代人生活方式发生了很大的变化，更因为受到现代西方思想的影响，变得狂妄自大，甚至已经抛弃了老祖宗原有的一些基本的处事原则，整个社会看似繁华，实则浮夸，看似法制健全，实则人心不古。法制越健全，也就是漏洞越多。现代人的处事原则就是，只要法律没有规定的，就是被允许的，还有一些人，以投机钻营为荣。可是他们的内心却常常的惊恐不安，极度空虚。

钱权名利皆是过眼浮云，但却成了现代人的价值观。道德经中，有咋样做的具体方法，有使心灵获得宁静的灵丹妙药。但是正如“上士闻道”一章中所讲，上士闻道，勤而行之，中士闻道，若存若亡，下士闻道，大笑之，不笑不足以为道！

所以有些人活着，他已经死了。

道德经讲的内容博大精深，玄之又玄。总结下里确实简单无“道法自然，无为，柔弱生刚强”但是又有谁能够做到呢。

第五篇：老子的人生智慧演讲稿

老子的人生智慧

老子，姓李，名耳，字聃，故又名老聃。楚苦县（今河南鹿邑东）厉乡曲仁里人。曾“仕于周”，做过周朝管理藏书的的史官。约公元前516年，周王室发生争夺王位的大内战，老子所掌管的图书在内战中被带走，而是老子乃“免于归居”。至凼谷关时，关令尹喜请著书上下篇，言道德之意五千言而去，莫知其所终。

《道德经》是一部辩证法的经典，也是一部人生智慧的宝典。

一、后身则身先，无私则私成，无身则可以寄天下

人生就好古罗马的角斗场，每一个人都被卷入到这个残酷的战斗之中；人生也好比一场永无休止的赛跑，每个人都拼命地想争先；人生也好比过一座独木桥，每一个都使 劲地往前挤。

在人生的这场苦斗中，我们却发现一个规律性的现象：那些一上阵就使出浑身解数的人，那些大喊大叫不知道积蓄力量的人，那些不会使用智巧只会一味莽撞蛮干的人，结果都是早死或惨死，就是幸运存活的话，也是满身伤残。而那些有头脑、有智慧、有涵养，不显山不露水，善于积蓄力量，胸有韬略之计的人，往往成为最后的胜利者。他教给我们的第一条智慧就是如何在一个“乱世”中全身保命，进而又教我们如何用智慧而不是用武力去争先，再进而又教我们如何做才能成就伟业，乃至成为社稷之主、天下之王。他说：

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。（第七章）

这就是说，天长地久。天地所以能长久，是由于它不是把自己产生出来的（天地在时间上没有 起点），所以能长生。因此，圣人把自己放在人后，反而能占先；把自己的生命置之度外，反而能得到保全。因其无私，所以才成就了个人事业。

他还说：

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。（十三章）

这就是说，受宠或遭辱感到吃惊，把大患看得像生命一样重要。为什么“宠辱若惊”呢？受宠本来是卑下的，得到它感到惊喜，失去它感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么把大患看得如同生命一样重要？我之所以有大患，是因为我有自身，假如没有自身，我有什么大患？所以，只有视天下如同自己生命一样的人，才可以寄予天下；只有爱天下如同爱自己生命一亲的人，才可以托会天下。这两段话教给我们的人生智慧有四个要点：

第一，外其身而身存。

一个聪明的人，首先要做的是保全自己的性命，所谓“苟且性命于乱世”，这是聪明人要做的第一件事。

老子说，因任自然，安之若命，不去为一己私利和人家去争，这就能避免因竞争带来的危险，因而能使自己的生命得以保全。第二，后其身而身先。老子的深意在于运用“退一步，进二步”的策略来赢得成功。在复杂的社会生活中，我们看到，那些气势汹汹、咄咄逼人、一心争先、志在必得，而又知进退、迂回的人，往往是失败者。而胜利者是那些实力不一定最强，但善于运用妥协、退让之人生智慧的人。他们在开始时可能不是最引人注目的人，但笑到最后的却是他们。

第三，以其无私，故能成其私。

伟大人物之所以伟大，就是因为他有比常人更旺盛更强烈得多的自我的欲望。但是，伟大人物和一般常人所不同的是他不斤 斤计较计较于日常的小私小利、一得一失，在许多方面他具有无私的一面，所以最终能够成就个人的功业。或者说，正因为他能够超越于个人的小私小利之上，所以能够成就大私。

第四，贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。

这说明一个能够王天下、主社稷的领袖人物，不但要具有超越自我、胸怀天下的抱负和壮志，而且还应具有为了天下人民的幸福不惜牺牲自己的生命的无私无畏的崇高精神。这就是只有非常之人才能行非常之事，同样只有行非常之事，才能成非常之人。

二、贵柔守雌、柔弱胜刚强

提倡贵柔守雌，信奉柔弱胜刚强，这是老子关于人生智慧的总的原则和总的理念。如果说我们要把老子关于人生智慧的思想用一句话来加以概括的话，那就是柔弱胜刚强。

老子首先举了自然、社会和人自身的一些 活的事例来证明柔弱是可以胜刚强的道理。从自然界来说，水，是万物中最柔弱的东西了，但是，它的威力却是自然界里最强大的了。当它发威时，能摧毁一切，无可阻挡。至柔和至坚这两种看似矛盾的性质在它的身上有机地统一起来了。老子说：

天下之至柔，驰骋天下之至刚；无有入无间①。吾是以知无为之有益。（四十三章）这就是说，天下最柔弱的东西，却是驰骋天下最坚强的东西；虚无的东西能够穿越没有间隙的东西。我因而认识到无为的益处。他还说，天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。（七十八章）这就是说，天下最柔弱的东西莫过于水，而一切攻坚的东西都不能胜过它，因为再没有力量更大的东西能够取代它。弱可以胜强，柔可以克刚，天下人没有不懂得这个道理的，却不能实行。

“水”在老子的心目中就是“道”的化身，就是他所崇拜的偶像。

从社会和人自身来说，老子也举了几个生动的事例来“引喻”柔弱胜刚强的哲理。他说：

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒①，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则折。坚强处下，柔弱处上。（七十六章）这就是说，人在生的时候身体是柔软的，人死后身体变得僵硬。万物草木生长时是柔弱的，死亡后变得枯槁。所以，坚强是通向死亡之途，柔弱是通向生存之路。因此，军队强大反而会失败，树木坚硬反而容易折断。坚强的总是居下，柔弱的总是处上。

其次，老子提出了“贵柔守雌”的实践原则，教导我们如何去做的方法和策略。他说： 知其雄，守其雌，为天下谿①。·······知其白，守其黑，为天下式。······知其荣，守其辱，为天下谷。······故大制不割⑦。（二十八章）这就是说，知道什么是雄强，却甘守柔雌，成为天下的溪壑。知道什么是光明，却甘守暗昧，才能成为天下的范式。知道什么是荣耀，却甘守屈辱，成为天下的川谷。所以，完好的制度是伤害物的本性的。老子还说：

将欲歙①之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明②。（三十六章）这就是说，将要收敛它，必先张开它；将要削弱它，必先加强它；将要废除它，必先兴举它；将要夺取它，必先给予它。这就叫做隐微的明见。柔弱胜过刚强。

概括起来，老子“以柔克刚”的方法和策略的奥秘主要有三点：

第一，以守为攻，以屈求伸。

一个真正大智大勇的人，必然是一个能够忍辱负重并且善于委屈求全的人。你要想做 强者，就必须先做弱者，哪怕蒙受耻辱。第二，先张后合、先兴后废、先予后取。我们所说的对手，是指那种不合理的事物或邪恶的势力，如果我一时还对付不了它们的话，那么不妨使用一点“阳谋”，先使它们强大和兴旺，从而使其不合理性和恶行得以充分暴露，这样就会加速它们的灭亡。这就是老子所说的对付敌人的韬晦之计、微明之道。

第三，老子所说的“柔弱胜刚强”本身是建立在自身具有一定实力的基础之上的 老子的意思是，你本身就很强大，但却甘守柔雌，你本身就具有很高名望，但却甘守屈辱，这样你才能使自己更加强大，你才能战胜比你更强大的东西，否则你就必然走向衰败。

三、大智若愚，难得糊涂

真正的大智慧外貌若愚，真正的大聪明难得糊涂。

在一定意义上，大愚就是大智，大糊涂 就是大聪明，所谓两极相通这个道理在这里也是适用的。

其实，所谓愚蠢，并不是真正愚蠢，所谓糊涂，并不是真正的糊涂，而是表面愚蠢，本质智慧，外头糊涂，里头聪明，是愚蠢和智慧的结合，是糊涂和聪明的统一。

一个人在为人处世时，做得聪明一点并不难，真正难的是由聪明转入糊涂、从智慧转向愚蠢。

还有一种极高境界，这就是达到大智大慧、大彻大悟的程度。

真正的“大智”就是“大愚”，真正的“大聪明”就是“大糊涂”。

老子就是这样的人，请看他对自己的描述：

众人熙熙④，如享太牢⑤，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩⑥，儡儡⑦兮，若无所归！众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。（二十章）这就是说，众人是那样欢喜无忧，就像参加盛大的宴 会，像春日登台赏景一般。惟独我淡然处之，无动于衷，如同不会嘻笑的婴儿，疲惫懒散，就像无家可归！众人都是一副自满自足的样子，惟独我总感到若有所失。我真是愚人之心啊，是如此的混混沌沌！世人昭昭若明，我却昏昏若暗。世人明察秋毫，我却闷头闷脑。

在日常生活中，一个真正的智者该怎样处理“智”与“愚”、“聪明”和“糊涂”的关系呢？老子教给我们的基本方法就是：

外圆内方，光而不耀。

圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。（五十八章）这就是说，圣人方正而不僵硬，清廉而不伤人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。

一个人的本质、内涵应该是方的，有立身处世的基本原则。但是在外在表现形式上，却是圆融、圆通的，或者说，是灵活的，与人打成一片的。这就是一个原则性和灵活性的问题，二者要有机地结合起来。“廉而不刿”也是如此。古人说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。” “直而不肆”。正直是好的品德，但是，公平正直也要讲究方法。“光而不耀”。一个人取得了很大的成就，头顶上有不少光环，更要恭谦处世，小心谨慎，这就是老子教给我们的重要的人生智慧。

四、知足常乐，功成身退

究竟什么是人生智慧？真正的人生智慧，就是使自己身体健康、身心愉悦的智慧，是使自己摆脱烦恼、心理净静的智慧，是使自己神清气爽、人格高洁的智慧。老子说：

祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。（四十六章）这就是说，祸患莫过于不知满足，罪过莫过于贪得无厌。所以，以知足为满足，才能得到永远的满足。为了说明知足常乐、功成身退的道理，老子还从反面论证了贪婪、财富所必然带来的祸患。

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。宝贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。（九章）

这就是说，持有以求满盈，不如就此停止。捶击使之锐利，不能长久保持。金玉满堂，不能长守。富贵骄横，自取其咎。功成身退，乃符合天道。

对于人的欲望，西方唯意志论者叔本华和尼采从哲学本体论的高度进行了探讨。他们认为，人的本质就是意志，而意志归根到底表现为生存和发展的欲望。

弗洛伊德把充满欲望的我叫做“本我”。“本我”、“超我”、“自我”三者之间要处在一个有机的和谐结构之中，人格才会健全，否则就会表现为各种人格缺陷和心理疾患。中国的理学大师朱熹把人心区分为“人心”和“道心”。

朱熹提出了“存天理，灭人欲”的口号。上个世纪九十年代早期，湖北日报曾展开过“知足常乐”、和“不知足者永乐”的争论。

我们的观点是，在个人生活和名利上，我们要“知足常乐”；在工作和事业上，我们要“不知足永乐”。我至今认为，我们的这种观点是更为合理的。

至于功成身退问题。老子的本意是说，当事情成功之后，你不要贪图功名，更不要去和人家争抢功名。

五、不明之明、不彰之彰、不争之争

现实生活中，许多人爱好张扬，争强好胜，自高自大，自傲自矜，这些人往往免不了要碰得头破血流，反而影响了自己的事业，阻碍了自己的发展。这是最不聪明的。其实，真正智慧和聪明的做法，就是老子所教导我们的：

不自见③，故明；不自是，故彰；不自伐④，故有功；不自矜⑤，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。（二十二章）这就是说，不自我表现，所以能够显明；不自以为是，所以能够彰显；不自我夸耀，所以能够建功；不自我矜恃，所以能够出头。正因为不与人争，所以天下人都不能与他争。

如果你能始终保持谦虚谨慎的态度，说话谦和，为人谦恭，行事谦虚，你就能永远立于不败之地。这就是我所说的“三谦”。